Zgodovinske razlike med severnim in južnim baptistom

Zgodnji izvori baptističnega gibanja

Zgodovina baptističnega gibanja v Ameriki natančno sledi glavnim dogodkom, ki so opredelili Ameriko kot narod. Na rast cerkve zrcalijo in vplivajo prvotni prihod naseljencev, ameriška revolucionarna vojna in državljanska vojna. Če sledimo izvoru gibanja, vidimo, kako so nastale razlike med Južno konvencijo in ameriškimi baptisti. Kljub razlikam je še vedno veliko podobnosti med obema vejama, ki segata v cerkve do zgodnjega nastanka.

Izvor baptističnega gibanja je precej zapleten. Lahko ga vidimo kot tistega, ki je zrasel iz protestantskih začetkov in ne nastajal čez noč. Čeprav so nekateri učenjaki do biblijskih dni poskušali izslediti izvor baptistov, mnogi akademiki in kritiki to popustijo in vidijo izvor gibanja, ki se bo začelo v Veliki Britaniji v začetku 17. stoletja. V Angliji so na začetku 17. stoletja številni kristjani bili nezadovoljni z angleško cerkvijo. Deloma je bilo to posledica očitnega rimskokatoliškega vpliva angleške cerkve (McBeth n.d.). Odcepi od Cerkve so se začeli s tem, da so se mnogi želeli vrniti k enostavnejšim naukom Biblije. Te cerkve so ohlapno imenovali "separatisti".

Dve vrsti baptističnih poimenovanj sta izhajali iz večjega dela separatistov. Tisti, ki so bili generalni baptisti, ki so verjeli v splošno odrešitev ob Kristusovi smrti, in posebni krstniki, ki so verjeli le določeni skupini, znani kot izvoljeni, so bili odkupljeni (McBeth n.d.). Posebni krstnik je začel izvajati potopni krst, če sta celotno telo in glava potopljena v vodo (McBeth n.d.). Praksa, ki jo še danes izvajajo baptisti, izvira iz separatistov, ki so potovali na Nizozemsko in bili priča nizozemskih sester anabaptistov, ki se krstijo na tak način. Izraz Baptist se je, tako kot marsikaj v zgodovini, uporabljal ponižujoče. Na začetku so se krstniki imenovali "bratje" ali "bratje krščene poti" (McBeth n.d.).

Baptistični začetki v Ameriki

Zgodnji baptisti v Ameriki so prvotno prišli iz Anglije, da bi se izognili verskim preganjanjem na podoben način, kot so to počeli drugi separatisti. Rodgerja Williamsa in Johna Clarka lahko vidimo kot prve baptistične ministre, ki so prišli v Ameriko (Baker n.d.). Ustanovili so prvo baptistično cerkev v Providenceu, imenovano prvotno baptistična cerkev v Ameriki leta 1638. Cerkev v svojih zgodnjih letih in baptistično gibanje kot celota ni doživela velike rasti v smislu vernikov. Do leta 1740 je bilo v Ameriki približno 300 do 400 članov (Baker n.d.).

Vendar je leta 1755 prišlo do velikega oživljanja. Vzrok za to sta bila predvsem dva moža, Shubal Steams in Daniel Marshal, ki sta v južnih kolonijah in zahodni meji začela vneto pridigati. To preporod je dalo vzorce za cerkveno življenje, ki jih še danes spremljajo južni baptisti (Baker n.d.). Zaradi baptistov, ki nasprotujejo javnim davkom, ki so podpirali nekatere cerkve, na primer cerkev v Angliji, in njihovi nauk o neodvisnosti od vmešavanja države; mnogi so postali aktivni domoljubi v ameriški revolucionarni vojni iz leta 1775, s čimer so si prislužili oboževanje nekaterih ustanovnih očetov, kot je George Washington (Baker n.d.).

Od leta 1707 do 1814 so bile ustanovljene različne baptistične organizacije za pomoč pri krepitvi cerkve, oblikovanju misijonarjev in pojasnjevanju nauka. Šele ko je bila leta 1814 ustanovljena Splošna misijonarska konvencija iz drugih združenj, je bil ustanovljen resnično reprezentativen organ za celotno Ameriko. Skoraj od začetka so se razlike v mnenju povečale med severom in jugom. Južni baptisti so si želeli, da bi organizacija postala združenje, kar pomeni, da obstaja eno denominacijsko telo, ki nadzira vse vidike cerkve, ne pa družbeni vzorec, ki ima za vsako misijo ločeno družbo (Baker n.d.). Kot bomo videli spodaj, bi različna mnenja in zgodovinski dogodki, ki bi se razvili, globoko vplivali na Splošno misijonsko konvencijo na državni ravni.

Veliki Split

Kot že omenjeno, je Splošna misijonarska konvencija v ospredje postavila stare kolonialne razlike. Ne glede na to, ali gre za zahodnega kmeta, severnega gospodarstvenika ali južnega planšarja, so si različna mnenja o tem, kako najbolje služiti baptistični veri. Največje vprašanje vseh je bilo suženjstvo. Lahko bi trdili, da se to neposredno odraža prevladujoče napetosti pred in med državljansko vojno. Južni baptisti so začeli podpirati plemiče v tem, kar so dojemali kot svojo pravico do lastništva sužnjev in so želeli, da bi bili lastniki sužnjev dovoljeni za misijonarje (Graham 2015). Medtem ko je suženjstvo madež človeštva, so mnogi baptistični zgodovinarji trpeli, da so bralce opomnili, da je bila le manjšina baptistov lastnica sužnjev, približno dve tretjini pa niso imeli sužnjev (Baker n.d.). Baptistične kongregacije so na splošno sestavljale nižji gospodarski razred. Ne glede na to ostaja zgodovinsko dejstvo, da so južni baptisti na institucionalni ravni podpirali sužnjelastnike pri uveljavljanju tega, kar so videli kot pravico, moralno odvračljivo pravico, vendar vseeno.

Suženjstvo ni bila edina razlika, ki je povzročila razkol v zgoraj omenjeni konvenciji. Kot smo že omenili, so južni baptisti še naprej želeli močnejše denominacijske enotnosti, ne da bi to uresničili, kar je povzročilo veliko razprav (Baker n.d.). Te razlike so na koncu povzročile oblikovanje konvencije o južnem baptističnem sistemu 10. maja 1845. Konvencija o južni baptistiki še vedno obstaja do danes. V resnici gre za največjo baptistično organizacijo na planetu in največjo protestantsko organizacijo v ZDA z več kot 15 milijoni članov, je pokazala nedavna raziskava Južne baptistične konvencije. Pomembno je omeniti, da organizacija ne podpira več suženjstva in se je pred kratkim zavzela za odnos do nerasizma v vseh svojih cerkvah. To je razvidno iz resolucije iz leta 1995 z naslovom "Resolucija o rasni spravi ob 150. obletnici Konvencije o južnem baptistu", ki se je seznanila s svojo zgodovino in sprejela ukrepe za spreminjanje in preprečevanje pretekle nepravičnosti (SBC 1995). Nadaljnje konference so se zgodile, kjer se je soočala težka preteklost organizacij in spodbujala nadaljnja razprava o rasizmu, spolnosti in verski svobodi, da bi se borili proti zmanjšanju števila članov, zlasti med mladimi (Graham 2015).

Sodobne razlike med organizacijami

Baptisti na severu so bili znani kot ameriške baptistične cerkve v ZDA in čeprav še vedno delijo veliko temeljnih prepričanj z južno baptistično konvencijo kot tudi baptisti. Razlike pa obstajajo in na splošno je Konvencija Južni baptist glede perspektive in pristopa bolj konzervativna. Sledi seznam ključnih razlik med obema organoma:

• Vloga žensk: Ameriški baptisti trdijo, da lahko ženske v cerkvi opravljajo vodilne vloge. Medtem ko južni baptisti vidijo, da moški in ženske, čeprav so enakopravni, lahko v bibliji samo moški prevzamejo vodilno vlogo (McAdams n.d.)
• Biblija: Južni baptisti učijo, da je Biblija brez napak in da je "vse Pismo popolnoma resnično in zaupanja vredno". Medtem ko ameriški baptisti učijo, da je Biblija "božje navdihnjena božja beseda, ki služi kot končna pisna avtoriteta za preživetje krščanske vere." (Clark n.d.)
• Rešitev: Južni baptisti učijo, da če ne sprejmeš Jezusa Kristusa za svojega gospoda in odrešenika, boš preživel večnost v peklu. Ameriški baptisti neposredno ne pravijo, da morate sprejeti Kristusa, da bi bili rešeni (Clark n.d.).
• Ista spolna razmerja: Južni baptisti so obsodili istospolna razmerja. Ameriški krstnik na splošno bolj pozdravlja istospolne odnose.

Ta seznam nikakor ni izčrpen in različne cerkve znotraj iste organizacije bodo imele različna mnenja. V zgornjem članku lahko vidimo, kako tesno je povezana baptistična cerkev z ameriško zgodovino in vrednotami, ki jih je nekoč imela, in vrednotami, ki jih ima danes.